Von der Pandemie zur erschöpften Gesellschaft: Verschwindet die Menschlichkeit immer mehr?

Vom Anthropozän zur erschöpften Gesellschaft

Diese Zeit, in der der Mensch geologisch wirksam wird und die Welt grundlegend verändert, bezeichnen Wissenschaftler als Anthropozän. Gemeint ist eine Epoche, in der auf der Erde kaum noch ein Ort existiert, der nicht vom Menschen geprägt ist. Meist geschieht das nicht im besten Sinne. Menschliches Handeln verändert das Klima, vernichtet Arten, verursacht Verschmutzung und formt die Oberfläche des Planeten um. Wenn die eigene Umgebung nicht mehr ausreicht, hinterlässt der Mensch sogar im Weltraum Müll.

Dabei ist schon der Begriff umstritten. In der Wissenschaft gibt es zahlreiche Kritiker der Anthropozän-Idee. Auch existieren verschiedene Interpretationen des Begriffs. Der litauische Wissenschaftler Egidijus Mardosas verweist etwa darauf, dass „Anthropos“ die Verantwortung der gesamten Menschheit für die globale ökologische Krise nahelegt, so das Portal Verslo Zinios. Er fragt, ob man nicht eher vom Kapitalozän sprechen sollte. Damit würde der Blick auf Eroberung, Ausbeutung, Naturzerstörung und die globale Ausbreitung des Kapitalismus gelenkt. Verantwortlich wären dann nicht alle Menschen gleichermaßen, sondern konkrete soziale Gruppen, Machtstrukturen und ökonomische Systeme.

Unbestreitbar ist dennoch, dass wir in einer Zeit leben, in der die Dominanz des Menschen oder bestimmter Menschengruppen über die Welt nicht zu leugnen ist. Genau hier entsteht der Widerspruch. Je mehr Macht der Mensch gewinnt, desto stärker scheint ihm das Menschliche zu entgleiten.

Nähe wurde zur Bedrohung

Rückblickend waren Konflikte, Kriege und Krankheiten, die Tausende Leben kosteten, stets Begleiter der Menschheit. Doch über mehrere Jahrzehnte lebte der Westen weitgehend ohne solche Erfahrungen. Menschen nehmen am stärksten jene Erschütterungen wahr, die sie selbst treffen. In diesem Jahrhundert erreichte die Welt einen Wendepunkt. Nach einer vergleichsweise ruhigen Phase kam die COVID-19-Pandemie. Plötzlich wurde der Mensch für den Menschen selbst ohne Waffe zur Gefahr.

Schon zuvor wurde über Entfremdung gesprochen. Die Pandemie verstärkte sie erheblich. Gemeinschaft wurde durch Isolation ersetzt. Nähe wurde zur Gefahr. Vertrauen verwandelte sich in Angst. Der Mensch lernte, sich vor anderen Menschen zu schützen, auch ohne Krieg. Hinzu kam eine Müdigkeit der Empathie. Je mehr Bedrohungen und Herausforderungen auf die Menschen einwirken, desto schwieriger wird es, menschlich auf sie zu reagieren und nicht nur die eigenen Bedürfnisse oder jene der eigenen Familie zu sehen.

Die Pandemie machte diesen Rückzug fast instinktiv. Nähe, lange eine der zentralen Formen von Menschlichkeit, also Berührung, gemeinsames Dasein, gemeinsames Atmen, wurde plötzlich zur biologischen Bedrohung. An diesen Zustand passten wir uns erstaunlich leicht an. Wir schlossen uns in unsere kleinen Käfige ein und halten bis heute Abstand, damit nichts unser Nervensystem reizt. Bereits zuvor stark auf unser individuelles Leben konzentriert, akzeptierten wir Distanz sehr schnell als neue Normalität.

Krieg als Dehumanisierung

Andrejus Spiridonovas, Professor für Geologie und Mineralogie an der Universität Vilnius, weist darauf hin, dass es bei der Betrachtung epochaler Grenzen Zeiträume gibt, in denen sich Ereignisse an einem Ort oder in einer Phase stark verdichten.

„Alles hat mit COVID-19 begonnen, und diese „interessanten Dinge“ hören nicht mehr auf“, sagt Spiridonovas.

Kaum hatten sich Gesellschaften aus der Pandemie herausgearbeitet, begann Russlands Krieg gegen die Ukraine. Danach folgten Gaza, Iran und weitere Eskalationen. Diese Kriege mögen andere Technologien nutzen als frühere Kriege. Ihr Kern bleibt jedoch derselbe. Es geht um die Dehumanisierung des Menschen.

Nach Spiridonovas wirken der Krieg in der Ukraine oder im Gazastreifen vor diesem Hintergrund nicht mehr wie bloße Zufälle. Sie erscheinen eher als „genetischer Prozess“, als fortdauernde Eskalation und Konkurrenz, in der organisierte Menschengruppen nicht anhalten können, da Stillstand als Untergang wahrgenommen wird. Menschlichkeit verliert gegen die räuberische Natur eines sozialen Wesens, das Dominanz sucht.

„Das ist eine ständige Eskalation, die von Konkurrenz diktiert wird, ähnlich wie in der Natur, wo das menschliche Analogon Raubtiere sind, etwa Löwen oder Panther, die dominieren, indem sie andere Strukturen verdrängen oder ersetzen“, sagt Spiridonovas. Mit Kriegen verbinden sich nicht nur Tötung und Zerstörung, sondern auch technischer Fortschritt sowie strategische und wirtschaftliche Lernprozesse. Doch damit reduziert man Menschen auf eine Logik tierischer Konkurrenz.

Der Westen versucht zwar, den humanistischen Pol seiner Zivilisation zu bewahren. Humanistische Philosophie geht davon aus, dass jedes Menschenleben einen eigenen Wert besitzt. Organisierte Gewalt ist daher die direkte Verneinung dieses Werts. Diplomatie, Menschenrechte und Vernunft gelten als Mittel zur Lösung von Konflikten. Krieg ist das Ergebnis von Entmenschlichung.

Doch Rationalität funktioniert nur dann, wenn sie auf Bedingungen trifft, die Rationalität ebenfalls anerkennen. Wer versucht, einen Bären im Wald juristisch und vernünftig davon zu überzeugen, einen nicht zu fressen, erfährt schnell die Grenze dieser Haltung. Genau diese Ohnmacht erschöpft und entwertet die Werte, an denen Gesellschaften festhalten wollen.

Der Mensch wird zur Funktion

Neben Pandemie, Krieg und Krisen leben Menschen heute auch in einem System ständiger Leistungssteigerung. Sie arbeiten nicht nur, sie leben zunehmend nach Kennzahlen. Mit dem Aufstieg von KI steigen die Ziele vieler Unternehmen weiter.

„Wir müssen mehr arbeiten, nicht vier Tage pro Woche, sondern sechs“, sagen Chefs großer Unternehmen.

Der Mensch wird danach bewertet, wie produktiv er ist, welchen Nutzen er bringt, welchen Status er hat und wie viel er gleichzeitig bewältigen kann. Doch irgendwo liegen biologische Grenzen. Niemand kann dauerhaft 200 Prozent liefern. Ebenso fraglich ist, wie von einem ständig erschöpften Menschen kreative Lösungen erwartet werden sollen.

Nicht zufällig nannte der Philosoph Byung-Chul Han unsere Gegenwart eine Müdigkeitsgesellschaft. Obwohl viele Menschen materiell besser leben als frühere Generationen, fühlen sie sich überarbeitet und unglücklich. Produktivität wird zur Erschöpfungsmaschine. Coaches aller Art haben uns eingeredet, dass selbst Erholung produktiv sein müsse, als Zeit für Selbstoptimierung, Weiterbildung oder die Erledigung dessen, was während der Arbeit liegen blieb.

Abhängig von kurzfristigem Dopamin, das soziale Medien und andere Vergnügungen bereitwillig liefern, erlauben wir uns kaum noch, uns zu langweilen oder einfach nichts zu tun.

Nach Byung-Chul Han konkurriert die moderne Gesellschaft, zumindest dort, wo sie nicht im Krieg steht, über Leistung. Unbequem wird es für jene, die weniger leisten. Das Ergebnis ist, dass alle übermüdet sind, während sie versuchen, sich in jedem Moment selbst zu verwirklichen. Die Früchte sind nicht zwangsläufig süß. Es kann Komplimente und finanziellen Erfolg geben, aber auch Depression, Burnout und Angststörungen.

Diese Zustände prägen den Beginn des 21. Jahrhunderts. Menschen müssen sich nicht mehr wie in der Urzeit gegen wilde Tiere verteidigen. Auch Viren sind nicht die einzige Bedrohung. Nach Han ist der größte Gegner heute die eigene Psyche. Gesundung wird erst möglich, wenn Menschen zur Ruhe kommen, aufhören, ununterbrochen zu handeln, und widerstandsfähiger gegenüber den täglichen Reizen werden.

Das Paradox des Anthropozäns

Das Anthropozän wird meist negativ und vor allem über die Klimakrise interpretiert. Zugleich müsste es eigentlich bedeuten, dass der Mensch offiziell zur mächtigsten Kraft der Erde geworden ist.

Doch vielleicht ist es gerade jene Epoche, in der der Mensch sich selbst verliert. Wir verändern das Klima, aber beherrschen unseren Zorn nicht. Wir sind global vernetzt, aber entfernen uns voneinander. Wir kontrollieren die Welt, aber verstehen immer weniger, was Menschsein bedeutet.

Der traditionelle Humanismus, besonders seit der Aufklärung, definierte den Menschen über Vernunft, Geist und Macht. Das war eine Sphäre des Ideellen. Im Anthropozän zerbricht dieses Bild. Der Mensch wird zur geologischen Kraft. Er wird nicht mehr über seine hohen Ziele beschrieben, sondern über die materiellen Folgen seines Handelns.

Gebäude, Straßen, Plastik, Metalle, Glas und Technik bilden eine anthropogene Masse. Der Mensch erkennt sich nicht mehr an Seele oder Vernunft, sondern an Emissionen, Abfällen und planetarer Überformung.

Diese geologische Kraft wurde der Mensch nicht, da er einfach Freude an Zerstörung hatte. Er wollte seine Umwelt beherrschen und seinen Bedürfnissen unterwerfen. Doch statt alles zu berechnen und zu kontrollieren, entstanden neue Probleme, für uns selbst und für andere Arten auf der Erde.

Mintautas Gutauskas, Direktor des Philosophischen Instituts der Universität Vilnius, verweist auf ein Paradox. Je stärker wir versuchen, die Zukunft zu beherrschen, desto größer wird unser kollektives Unsicherheitsgefühl. Die Zukunft bleibt offen.

„Man muss lernen, mit einer offenen Zukunft zu leben, die man nicht einmal vorhersagen kann. Darin liegt ein Teil der Problematik der Moderne. Wir leben noch immer in einer Risikogesellschaft, in der wir eine sichere Zukunft wollen und daher versuchen, sie durch Kontrolle aller möglichen Risiken zu beherrschen. Das kann man als Kolonisierung der Zukunft bezeichnen. Doch je stärker wir versuchen, sie zu kolonisieren und zu steuern, desto mehr neue Risiken entstehen“, sagt Gutauskas.

So entsteht erneut ein fast sisyphoshafter Zustand. Unklar bleibt, wie sinnvoll unsere Arbeit ist und wie viel Erschöpfung wir selbst erzeugen, um sie anschließend zu rechtfertigen.

Menschheit und Individuum fallen auseinander

In dieser Debatte entsteht eine Trennung zwischen Menschheit und Individuum. Angesichts globaler Krisen sprechen wir gerne von „der Menschheit“ als Schuldiger, nicht von uns selbst. Verantwortung wird dadurch ausgelagert. Sie wird zu groß und zu abstrakt, um persönlich empfunden zu werden.

Spiridonovas beschreibt dies als Problem der „Maßstabskollision“. Wir leben als lokale Individuen, doch „die Menschheit“ erscheint uns wie ein anderes Wesen, eine Struktur höherer Ordnung mit eigenen Gesetzen, ähnlich dem Wetter. Wir fragen, weshalb „die Menschheit“ grausam handelt, als fragten wir, weshalb Wolken sich nicht anders verhalten. So verwischen wir persönliche Schuld.

Wir sagen nicht „Ich zerstöre den Planeten“ oder „Ich bin grausam“. Schlecht sind die anderen oder die Masse. Das Wort „Menschheit“ ist bequem. Es erlaubt, über Probleme zu sprechen, als gehörten sie nicht zu uns. Als könne man objektiver Wissenschaftler sein, der Prozesse von außen beobachtet, festhält und analysiert, ohne an ihnen teilzunehmen.

„Menschheit“ entsteht in dieser Sicht erst rückblickend, als Summe von Folgen. Als Summe dessen, was vor mir lag oder außerhalb meiner direkten Reichweite geschieht.

Auch der Begriff des Anthropozäns bleibt deshalb doppeldeutig. Er zeigt den Menschen als größte Kraft des Planeten, fasst aber alle Menschen zu einer Masse zusammen. Dadurch verdeckt er, dass Verantwortung nicht gleich verteilt ist. Die große planetare Transformation wurde durch konkrete historische, wirtschaftliche und politische Prozesse ausgelöst, durch Industrialisierung, Kapitallogik, Dominanz bestimmter Regionen und sozialer Gruppen. Hier setzt der Begriff Kapitalozän an.

Nicht alle Menschen haben gleichermaßen zu diesen Veränderungen beigetragen. Und nicht alle erleben ihre Folgen in gleicher Weise.

Die Philosophin Audronė Žukauskaitė weist darauf hin, dass meist die Bewohner der Ersten Welt die größte Verantwortung für Naturzerstörung und Klimawandel tragen, während der Rest der Welt die negativen Folgen stärker erdulden muss. Aus feministischer Perspektive sei auch die Verantwortung der Geschlechter für diese destruktiven Entwicklungen nicht gleich verteilt.

Deshalb ist nachvollziehbar, dass manche Menschen, vor allem historisch marginalisierte Gruppen ohne Macht zur Gestaltung der Welt, sich nicht als verantwortlich für das fühlen, was geschehen ist. Im Namen „der Menschheit“ sprechen häufig jene, die die meiste Macht hatten.

Doch Verantwortung verschwindet dadurch nicht vollständig. Große Wirkung besteht aus Milliarden kleinen Entscheidungen. Selbst wenn man alles auf einige Diktatoren oder Narzissten an der Macht zurückführen wollte, wurden sie nicht allein zur herrschenden Kraft. Dahinter standen Anpassung, Schweigen, Verstellung und viele unauffällige Alltagsentscheidungen.

Aufhören, nur Individuum zu sein

Der Maßstab lässt sich verändern. Menschen können zur Weltgemeinschaft gehören und zugleich in lokalen Gemeinschaften handeln. Dann entstehen Grenzen, Zugehörigkeiten und die Frage, welcher Krieg „unser“ Krieg ist und welcher nicht.

Auch der Begriff des Individuums selbst verdient neue Betrachtung. Nach Žukauskaitė existiert der Mensch nie im Vakuum. Er lebt immer in Beziehungsnetzen, die nicht nur andere Menschen umfassen, sondern auch Tiere, Flüsse, Bakterien, Steine und andere Formen des Lebens und der Materie.

Diese Beziehungen müssen nicht nur auf Konkurrenz beruhen. Sie können auch Empathie, Vertrauen und wechselseitige Abhängigkeit enthalten. Vielleicht sogar rationale Berechnung, aber dann als gegenseitiger Nutzen, nicht als einseitige Ausbeutung.

Die Philosophin verweist auf eine Erzählung der Schriftstellerin und Aktivistin Rebecca Solnit. Bei einem Protest fragte ein junger Mensch sie, was er als Individuum tun könne. Solnits Antwort war kurz. „Hör auf, ein Individuum zu sein.“

Genau darin liegt der Kern der gegenwärtigen Krise. Der Mensch ist mächtig genug geworden, um die Erde zu verändern. Zugleich ist er erschöpft, vereinzelt und überfordert von der Verantwortung, die daraus folgt. Der Ausweg liegt nicht in weiterer Selbstoptimierung, sondern in der Wiederentdeckung von Beziehungen, Abhängigkeiten und gemeinsamer Verantwortung.